5 perbedaan Mondok dengan Kuliah

1. Guru pondok tanpa gaji tetap ngajar cari Ridho Allah dan ridho kyai.

Dosen akhlak dan tasawwuf mengajar bab zuhud tapi kalau gak digaji gak bakal berangkat. Trus ikhlasnya di mana?

2. Kyai setiap sholat malam mendoakan santri, santrinya setiap ngaji kirim fatihah ke kyai.

Guru sekolah gak pernah nirakati murid, muridnya juga gak pernah membacakan fatehah untuk guru. Terus barokah dari mana.

Selengkapnya..

Hutang Bangsa Indonesia kepada Syari'at Islam

Bismillahirrahmaanirrahiim.

Selama ini masih banyak masyarakat Indonesia yang membenci jika Syari’at Islam diberlakukan di Indonesia. Kalangan seperti itu misalnya politisi sekuler, tokoh-tokoh NU, kalangan TNI, Polri, tokoh-tokoh akademisi, media-media massa sekuler, aktivis LSM, misionaris gereja, kaum seniman, dll. Di mata mereka, Syari’at Islam akan berdampak menghancurkan NKRI. Tetapi pada saat yang sama, setelah merdeka 65 tahun kondisi NKRI justru sangat terpuruk. Sementara faktanya, bangsa ini tidak pernah sebentar pun melaksanakan Syari’at Islam.

Bangsa Ini Berhutang Besar Kepada ISLAM

Saat diatur paham nasionalis-sekuler, keadaan NKRI ancur-ancuran seperti saat ini. Di sisi lain Syari’at Islam dibenci setengah mati, padahal bangsa ini tak pernah sehari pun melaksanakan sistem Syari’at Islam, sejak merdeka. Sesuatu yang belum pernah dilaksanakan dibenci mati-matian, sedangkan sesuatu yang justru sudah gagal selama 65 tahun terus dipuja-puja. Aneh sekali memang. Syari’at Islam tidak boleh dituduh sedikit pun, karena memang belum pernah diterapkan di Indonesia.

Di jaman sebelum NKRI, kerajaan-kerajaan di Nusantara sudah melaksanakan Syari’at Islam. Terbukti, hidup mereka baik-baik saja. Tidak pernah terdengar di masa itu ada isu kelaparan, kemiskinan, tragedi kemanusiaan, wabah penyakit, bencana alam mengerikan, dll. Bahkan di masa itu, kaum Muslimin beberapa kali berhasil mengusir penjajah. Hanya karena kelicikan penjajah dan keserakahan bangsawan-bangsawan pemuja syahwat, akhirnya bangsa ini terjajah kaum kolonial. Menurut catatan sejarah, Amangkurat I, putra Sultan Agung di Mataram Yogya, pernah mengumpulkan 5000-6000 ulama atau ustadz dari seluruh Jawa, lalu dia bantai orang-orang shalih itu seluruhnya. Itu pun kalau Mataram dianggap sebagai kerajaan Islam, padahal kemusyrikan di dalamnya pekat sekali.

Sejujurnya, banyak sekali jasa-jasa Syari’at Islam bagi bangsa Indonesia. Banyak sekali jasa Syari’at Islam bagi keutuhan NKRI. Hanya saja, semua itu tidak tampak di mata orang-orang bodoh. Mereka tahunya hanya membenci, membenci, dan membenci Syari’at Islam, sambil tidak tahu malu sehari-hari merasakan pertolongan Syari’at Islam. Mereka membenci sesuatu yang bermanfaat melindungi, menyelamatkan, memberi sejahtera, dan kehidupan baginya.

Jasa Syari’at Islam sangat besar bagi bangsa ini. Adapun bagi tokoh-tokoh seperti Nurcholis Madjid, Abdurrahman Wahid, Ulil Abshar, Azyumardi Azra, Dawam Rahardjo, Musdah Mulia, Syafi’i Ma’arif, dan sejenisnya; demi Allah jasa-jasa mereka terhadap bangsa ini tidak ada seujung rambut pun dibandingkan jasa-jasa Syari’at Islam. Bahkan Syari’at Islam telah “menghidupi” orang-orang tersebut. Tanpa Islam, mereka tak ada harganya di mata manusia.

Berikut ini sebagian jasa-jasa Syari’at Islam bagi kehidupan bangsa Indonesia :

(1)  ISLAM MENYATUKAN BANGSA INDONESIA

Ini adalah fakta yang tidak bisa dipungkiri. Dalam tubuh bangsa ini terdapat sangat banyak etnis dan berbeda-beda bahasanya. Demi Allah, bukan Pancasila atau Sumpah Pemuda yang menyatukan bangsa ini, tetapi Islam lah penyatunya. Andaikan di negeri ini bukan mayoritas Islam, NKRI tak akan pernah terbentuk selamanya. Lihatlah bangsa-bangsa di Eropa, Afrika, atau Asia yang bukan mayoritas Muslim! Mereka berpecah-belah dalam negeri-negeri kecil, meskipun sama-sama Nashrani, meskipun sama-sama Hindu, Budha, atau penganut Taoisme. Islam membuat bangsa ini bisa disatukan. Padahal perbedaan etnis itu sangat berpeluang memecah-belah bangsa.

(2)  SPIRIT ANTI PENJAJAHAN

Tidak dipungkiri, bahwa Islam adalah agama yang sangat anti penjajahan. Islam tidak pernah menjajah siapapun, dan tidak mentoleransi penjajahan dimanapun. Dalam ajaran Islam, penjajahan adalah puncaknya kezhaliman, maka akan dilawan sampai titik darah penghabisan. Sejak jaman Pangeran Baabullah di Ternate, Fatahillah, Adipati Yunus, Sultan Iskandar Muda, sampai era Pangeran Diponegoro, Imam Bonjol, Sultan Hasanuddin, Teuku Umar, Tgk. Chik Di Tiro, sampai era penjajahan Jepang, bahkan sampai era kemerdekaan, Islam selalu menjadi spirit perlawanan anti penjajah. Jendral Soedirman dalam berbagai kesempatan selalu menyebut hadits Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam yang bermakna : “Siapa yang tak pernah mempersiapkan diri untuk berjihad, atau tidak ada niat di hatinya suatu ketika untuk berjihad, maka dia akan mati dalam salah satu cabang kemunafikan.” Jika dalam masa modern perlawanan anti penjajahan itu tidak muncul, karena dalam kesadaran bangsa Indonesia kondisi kita selama ini merdeka (padahal sejatinya terjajah).

(3)  ISLAM MEWARNAI SEJARAH BANGSA INI

Banyak sekali catatan sejarah yang disandarkan kepada Islam di negeri ini. Mulai dari sejarah kedatangan saudagar-saudagar pendakwah Islam, sejarah kerajaan-kerajaan Islam, sejarah perlawanan Muslim menentang penjajahan, sejarah tokoh-tokoh Muslim, sejarah bangunan-bangunan peninggalan Islam, sejarah karya-karya Muslim, sejarah pustaka Islami, dan sebagainya. Andaikan semua catatan sejarah Islam itu dihapus dari diri bangsa ini, kita akan kehilangan teramat banyak catatan sejarah. Mungkin akan kehilangan 70 % catatan sejarah yang kita miliki.

(4)  ISLAM MEMBENTUK BAHASA INDONESIA

Peranan Islam dalam membentuk bahasa Indonesia sangat kuat. Tokoh-tokoh Muslim, media-media Muslim, organisasi-organisasi Islam sudah memilih bahasa Melayu sebagai bahasa pengantar, sebelum ada Sumpah Pemuda tahun 1928. Syarikat Dagang Islam, Syarikat Islam, Muhammadiyyah, NU, Persis, Al Irsyad, sudah memakai bahasa Indonesia sebagai bahasa pengantar, sebelum Sumpah Pemuda. Padahal saat yang sama organisasi seperti Boedi Oetomo lebih suka memakai bahasa Belanda dan Jawa, sebagai bahasa pengantar komunikasi mereka. Dalam khazanah bahasa Indonesia, kata-kata seperti : Kalimat, bait, syair, syarat, wajib, waktu, bina, pasal, masyarakat, rakyat, majelis, dewan, badan, jasmani, musyawarah, wakil, musibah, kitab, kertas, daftar, sakit, kesumat, pikiran, kalbu, lezat, nafas, insan, serikat, paham, hukum, istirahat, sifat, urusan, dll. Belum kata-kata yang sudah jelas merupakan bagian dari Islam, seperti: Al Qur’an, Syari’at, Shalat, Sunnah, fiqih, nikah, ukhuwwah, muamalah, Ramadhan, Haji, dll. Semua itu adalah serapan dari bahasa Arab yang dimasukkan oleh bangsa kita ke dalam bahasa Indonesia. Dalam kalimat ini, “Masyarakat menyadari makna pemahaman dan ilmu dengan akal pikiran.” Dalam kalimat ini seluruhnya diambil dari bahasa Arab, selain ‘dan’ dan ‘dengan’. Andaikan semua sumbangan Islam ini dihapus dari bahasa Indonesia, kita akan kehilangan konten bahasa yang besar. Belum lagi pengaruh bahasa Arab dalam struktur (grammar) bahasa Indonesia.

(5)  ISLAM MENJIWAI RUH PANCASILA & UUD 1945

Inilah adalah fakta besar yang selama ini tidak diakui. Bahkan banyak aktivis Islam tidak menyadari masalah ini. Dapat dikatakan, tanpa peranan Islam, bangsa Indonesia tak akan pernah punya Pancasila dan UUD 1945. Dalam Pancasila ada 5 sila, yang masing-masing intinya: Ketuhanan, kemanusiaan, persatuan, musyawarah, dan keadilan sosial. Semua nilai-nilai itu diajarkan dalam Islam, seluruhnya. Begitu juga Pembukaan UUD 1945 yang intinya: Sifat anti penjajahan, mensyukuri kemerdekaan sebagai rahmat Allah, cita-cita melindungi jiwa rakyat Indonesia, mensejahterakan bangsa, mencerdaskan bangsa, dll. semua itu sangat kuat dijiwai oleh SPIRIT ISLAM. Dari mana lagi bangsa ini belajar nilai-nilai moral demikian, kalau bukan dari khazanah Islam. (Tetapi bukan berarti pula seluruh isi UUD 1945, terutama bagian batang tubuh, mencerminkan nilai-nilai Islami). Maka itu tidak mengherankan kalau orang-orang Liberal tidak pernah mau menengok Pancasila dan UUD 1945. Mereka selalu berdalih dengan kalimat “Bhineka Tunggal Ika”. Darimana kalimat itu diperoleh? Dari lambang Garuda Pancasila, bagian pita yang dicengkeram kaki garuda itu. Lihatlah, orang-orang Liberal itu mencari dalih apa saja yang bisa dipakai, meskipun hanya sebuah kalimat di kaki garuda.

(6)  ISLAM MEMBANTU MEMBANGUN PENDIDIKAN, KESEHATAN, SOSIAL

Sejak lama kaum Muslimin sudah mandiri, sebelum NKRI merdeka tahun 1945. Pada tahun 1905 Haji Samanhoedi di Solo membentuk SDI (Serikat Dagang Islam). Lalu HOS. Cokroaminoto tahun 1912 membentuk SI sebagai organisasi perlawanan nasional anti penjajahan. Lalu Muhammadiyyah berdiri, dan ormas-ormas lain. Sejak awal, kaum Muslimin sudah mandiri, tidak terlalu berharap disuapi oleh pemerintah. Wajar jika saat ini berdiri ribuan yayasan, lembaga, LSM, atau ormas Islam, yang berkhidmah di bidang pendidikan, kesehatan, panti asuhan, santunan fakir-miskin, dll. Karena sejak jaman kolonial, hal ini sudah ada. Andaikan seluruh urusan masyarakat dibebankan ke pundak negara, tanpa peran kemandirian kaum Muslimin, bangsa ini akan sengsara. Tidak terbayang ketika ada jutaan manusia tidak mendapat sekolah, tidak mendapat pelayanan kesehatan, ada jutaan yatim-piatu, fakir-miskin, dan orang terlantar yang terabaikan oleh negara. Karena rasa tidak tega di hati kaum Muslimin, membuat mereka peduli dengan keadaan masyarakat yang menderita. Meskipun kemudian, Islam selalu dimusuhi oleh para penjajah dan kaki tangan mereka, dengan segala kedoknya.

(7)  ISLAM MEMBENTUK PERADABAN RELIGIUS

Ajaran Islam sangat berpengaruh mewarnai kebudayaan bangsa Indonesia. Lihatlah mulai dari budaya jabat tangan (musafahah), mengucap salam, memberi nama-nama yang baik, shilaturahmi, penamaan hari, penggunaan bulan Qamariyah, tradisi akikah, penikahan, pemakaman, doa sehari-hari, membaca Al Qur’an, membaca shalawat, pembagian hak waris, pemakaian hukum-hukum muamalah, makan dengan tangan kanan, ucapan seperti “alhamdulillah, insya Allah, masya Allah, astaghfirullah”, tradisi busana Muslim, memakai sarung, perayaan hari raya, bahkan sampai budaya seni seperti kaligrafi, arsitektur masjid, bordir, hiasan ornamen, qashidah, dll. Semua budaya itu bersumber dari Islam, bukan dari agama lain, bukan dari filsafat materialisme, kapitalisme, liberalisme, sosialisme, nasionalisme, dll.

(8)  ISLAM MEMBERIKAN IBADAH RITUAL

Selain mempengaruhi budaya, ajaran Islam memberikan anugerah lain bagi bangsa ini, yaitu sumber kebutuhan spiritual berupa ibadah-ibadah. Untuk membuktikan betapa besarnya anugerah ibadah ini, layak kita ketahui bahwa sejak lama di kalangan negara-negara maju di Barat muncul gelombang spiritualisme. Ia adalah kesadaran dan kemauan yang kuat untuk mempelajari warisan spiritual bangsa timur, seperti yoga, shufisme, meditasi, dll. Hal itu sekedar menunjukkan, bagaimana jadinya jika sebuah bangsa tidak memiliki ritual-ritual ibadah. Pasti jiwanya akan hancur berkeping-keping. Dalam hal ini Islam memberikan banyak anugerah ibadah seperti: Wudhu, Shalat, puasa, berdoa, membaca Al Qur’an, istighfar, bacaan kalimat thaiyibah, ibadah Haji, dll. Andaikan semua anugerah ini ditarik dari bangsa Indonesia, tentulah kita semua akan binasa dan kehilangan kebahagiaan spiritual besar.

(9)  ISLAM MEMBERIKAN ILMU & WAWASAN

Islam adalah satu-satunya agama yang berbasis ilmu. Bahkan metode ilmiah Islam sanggup mengalahkan metode sains materialis Barat. (Sebenarnya, metode sains Barat itu juga berasal dari khazanah keilmuwan Islam di Andalusia Spanyol. Hanya saja, bangsa Barat tidak jujur dalam dua hal. Pertama, mereka mengklaim keilmuwan itu dari tangan mereka sendiri, padahal sejatinya dari Islam di Andalusia. Kedua, semula sains bersifat Ketuhanan, bukan berdasar filsafat materialisme seperti yang didoktrinkan oleh kaum atheis Barat). Banyak sekali wawasan keilmuwan yang disumbangkan Islam kepada bangsa Indonesia. Misalnya, di bidang bahasa, Al Qur’an, Al Hadits, sejarah, ibadah, hukum fiqih, waris, jual-beli, akhlak, spiritualitas, penikahan, pembinaan keluarga, pendidikan generasi, dll. Dari agama lain atau ideologi nasionalisme, sekularisme, kapitalisme, kita tidak akan mendapat semua itu.

(10)     ISLAM MEMBERIKAN KONTRIBUSI MORAL

Hal ini juga tidak diragukan lagi. Islam mengajarkan nilai-nilai kebaikan, menolak kejahatan, kriminalitas, terorisme, korupsi, kezhaliman, penindasan, monopoli, dll. Islam melindungi jiwa manusia, harta, akal, keturunan, kehormatan, stabilitas sosial, martabat bangsa, dll. Bahkan perlindungan Islam kepada rakyat Indonesia jauh melebihi perlindungan KUHP. Dalam KUHP, perbuatan zina, melacur, memfitnah, praktik ribawi, kebohongan publik, tidak mendapat sanksi. Kalau dalam Islam, perbuatan seperti itu ada sanksi-nya, demi melindungi kehidupan manusia. Andaikan bangsa ini semata-mata menganut hukum positif, tanpa menganut norma-norma keislaman, niscaya NKRI ini sudah berkeping-keping sejak lama.

(11)     ISLAM MEMBERIKAN SOLUSI MASALAH SOSIAL

Dalam kehidupan sehari-hari, kita kerap menghadapi masalah-masalah. Islam datang memberikan solusi bagi semua masalah-masalah itu. Solusi demikian tidak bisa diberikan oleh ajaran sekularisme, nasionalisme, kapitalisme. Islam memberikan jalan keluar berupa : nasehat, berdoa, shilaturahmi, musyawarah, perdamaian (ishlah), memaafkan, diambil sumpah, nadzar, dll. Dan solusi-solusi itu selama ini aktif dipakai masyarakat untuk mengatasi masalah-masalah mereka. Malah solusi seperti itu dipakai juga oleh orang-orang Liberal, meskipun sehari-hari mereka mencari nafkah dengan memusuhi Islam. Bahkan para penjajah pun menggunakan solusi-solusi yang sama.

(12)     ISLAM MENGAJARKAN KETAATAN HUKUM

Tanpa disadari, Islam telah mengajarkan bangsa ini untuk taat hukum. Ketaatan hukum itu diajarkan melalui komitmen halal-haram dalam Syari’at Islam. Masyarakat memelihara hukum halal-haram dalam kehidupan mereka. Sampai ketika mau membeli biscuit, susu, atau mie instant, mereka melihat label halal-nya dulu. Ketaatan kepada hukum halal-haram ini dilakukan atas kesadaran sendiri, tanpa mengharap imbalan atau perhatian dari siapapun. Mereka taat hukum halal-haram karena taat kepada Allah dan Rasul-Nya. Lalu kesadaran seperti itu dalam kehidupan nasional diimplementasikan dalam bentuk sikap sadar hukum. Saat seorang Muslim menghindari perbuatan kriminal, menolak korupsi, menolak kezhaliman dan penindasan, taat aturan lalu-lintas, taat aturan sosial untuk maslahat bersama, dll. hal itu dilakukan karena kesadaran hukumnya sangat kuat. Mereka taat secara mandiri, tanpa harus diawasi. Hal ini dilatih melalui ketaatan kepada hukum halal-haram dalam Islam.

(13)     ISLAM MEMBANGUN KESEJAHTERAAN RAKYAT

Andaikan bangsa Indonesia mau mengadopsi sistem ekonomi Islam, dijamin mereka akan mendapatkan kualitas kesejahteraan hidup yang tinggi. Bangsa ini justru mengambil ‘racun’ sebagai ganti ‘madu’ yang menyehatkan. Islam menolak korupsi, menolak monopoli, menolak kapitalisme, menolak liberalisme, menolak spekulasi, menolak perjudian, menolak ribawi, menolak ekonomi mafia, menolak ekonomi kolonialisme, dll. Tetapi semua kejahatan ekonomi itu malah dipeluk erat-erat oleh bangsa Indonesia. Sangat disayangkan sekali. Akhirnya, Islam membantu masyarakat bangsa ini dengan apa saja yang mampu diberikan, misalnya berupa zakat, infaq, sedekah, konsep jual-beli sinergis, bagi hasil, kejujuran dalam transaksi, dll. Sayang, sayang sekali, bangsa Indonesia tidak memahami betapa pemurahnya ajaran Islam dalam urusan ekonomi dan kesejahteraan. Kita justru kemudian menyerahkan urusan ekonomi kepada Mafia Berkeley yang jelas-jelas merupakan agen kolonial asing.

(14)     ISLAM MENGAJARKAN KONSEP IKHLAS

Ini adalah konsep luar biasa dalam agama ini. Seorang Muslim diajarkan sikap ikhlas dalam amal-amalnya. Sikap ikhlas membuat karya-karya orang beriman bermanfaat bagi masyarakat luas. Mereka berkarya bukan cari muka, untuk memperkaya diri, atau untuk mencapai pengaruh politik egosentris. Tidak sama sekali, tetapi karena ikhlas kepada Allah. Dalam lapangan apapun, apakah dunia kerja, profesional, bisnis, pendidikan, layanan sosial, ibadah, studi, pelestarian lingkungan, dll. Semua dilakukan secara ikhlas. Hanya saja, harus diakui, akhir-akhir ini masalah keikhlasan ini telah mengalami krisis hebat. Banyak orang beramal tidak lurus untuk kemaslahatan Islam dan kaum Muslimin; tetapi lebih karena kepentingan diri atau syahwat golongan. Ketidak-ikhlasan itulah yang membuat kerja-kerja bangsa kita dicabut berkahnya.

(15)ISLAM MEMBERIKAN HARAPAN KEPADA MASYARAKAT

Harapan itu sangat penting. Tanpa harapan, tidak akan ada optimisme. Tanpa optimisme, manusia tidak akan melakukan kerja apapun. Hingga Barack Obama dalam pemilu di Amerika, dia menang setelah menawarkan “hope”. Tidak jelas, apakah harapan itu nyata atau hanya retorika. Ajaran Islam jelas memberikan harapan yang tinggi kepada bangsa Indonesia. Harapan apa itu? Harapan keselamatan di Akhirat nanti, harapan selamat di alam kubur, harapan mendapat syurga. Itulah setinggi-tinggi harapan yang ada dalam benak manusia. Tentu saja, harapan itu bersifat PASTI. Berbeda dengan harapan yang ditawarkan oleh Obama.

Apakah harapan keselamatan di Akhirat dan mendapat syurga itu pasti? Ya, jelas pasti! Sebab harapan itu ditegaskan berulang-kali (sangat sering) dalam Al Qur’an dan As Sunnah. Selagi Kitab Allah dan Sunnah Nabi masih kokoh di tengah-tengah kita, selama itu pula harapan tersebut mengandung KEPASTIAN. Harapan keselamatan di Akhirat dan mendapat syurga, membuat bangsa Indonesia rela menderita, rela hidup susah, menebus segala kesulitan dan kemiskinan. “Tidak apa-apa sengsara di dunia. Asalkan tidak sengsara di Akhirat,” demikian yang sering dikatakan oleh masyarakat. Bahkan dengan harapan seperti inilah sebenarnya eksistensi bangsa Indonesia terus terpelihara. Andaikan sudah tidak ada lagi orang-orang yang meyakini janji-janji Allah Al Malik, niscaya hancur berkeping-keping bangsa ini.

Sampai disini dapat disimpulkan, bahwa sumbangan Syari’at Islam bagi kehidupan bangsa Indonesia sangat besar. Ini adalah sumbangan yang tak akan bisa dibayar oleh apapun juga. Bahkan dapat dipastikan, tanpa Syari’at Islam, NKRI tidak akan terwujud dan bertahan sampai saat ini. Tidak akan ada Indonesia, tanpa peranan dan kontribusi Syari’at Islam.

Namun atas semua itu, yang paling terasa sangat GETIR adalah ketika berbagai komponen bangsa ini beramai-ramai mengeroyok, memusuhi, bahkan memerangi Syari’at Islam. Mereka mengklaim, bahwa Syari’at Islam adalah MUSUH bangsa Indonesia. Allahu Akbar! Allahu Akbar! Allahu Akbar!

Tanpa Syari’at Islam, bangsa ini akan hancur. Tetapi mengapa Syari’at Islam malah dimusuhi habis-habisan seperti itu? Inilah ALASAN TERBESAR mengapa bangsa Indonesia selalu hidup menderita, terlunta-lunta, tertindas, penuh korupsi, kezhaliman, bencana alam, konflik sosial, tragedi berdarah, kemiskinan, pengangguran, kehancuran moral, kriminalitas, dll. Segala kebobrokan merajalela dimana-mana. Ya itu tadi, mereka telah diberi kemurahan yang sangat besar dengan Syari’at Islam, tetapi malah memusuhi Syari’at Islam.

Bacalah : “La in syakartum la azidannakum, wa la in kafartum inna adzabi la syadid” (sungguh jika kalian bersyukur, akan Aku tambah nikmat-Ku; namun jika kalian kufur nikmat, ketahuilah bahwa siksa-Ku sangat pedih).

Sejujurnya, permusuhan terhadap Syari’at Islam ini realitas yang SENGAJA DICIPTAKAN. Siapa lagi penciptanya kalau bukan para penjajah asing? Kalau Syari’at Islam tegak, mereka akan kehilangan periuk nasi dan asap dapur. Mereka menggunakan agen-agennya –dari kalangan bangsa kita sendiri- untuk memusuhi Syari’at. Bahkan mereka memakai politisi “partai Islam” untuk menghalangi bangkitnya Syari’at Islam di bumi Nusantara.

Masalah ini sudah jelas dan gamblang. Tidak multi tafsir lagi. Demi Allah, tidak ada apapun yang paling besar jasanya bagi bangsa Indonesia (NKRI), selain Syari’at Islam. Hanya karena kebodohan, kedengkian, dan kelicikan saja, yang membuat bangsa ini memusuhi Syari’at Islam. Akibat pemusuhan itu pula bangsa ini telah dikepung aneka-rupa penderitaan mengerikan. Dan bila permusuhan itu semakin menggila, sungguh NKRI ini akan hancur. Ketika kehancuran itu terjadi, manusia Indonesia akan menjerit-jerit, berteriak-teriak histeris seperti lolongan anjing, meratap, merintih, hujan air mata tumpah dimana-mana. Mereka merasakan kepiluan besar, begitu pilunya sampai mereka tak sanggup menangis lagi. Mereka menyesali kehancuran yang tidak bisa kembali. Mereka mengutuk dirinya karena mau diadu-domba untuk memusuhi Syari’at Islam.

Kehancuran NKRI adalah sesuatu yang tampak di depan mata. Tanda-tandanya sangat kuat. Kita seolah hanya sedang menanti waktunya saja. Hal ini terjadi karena kesalahan bangsa Indonesia dalam memusuhi Syari’at Islam. Ada dua solusi untuk menyelamatkan bangsa ini: Tegakkan Syari’at Islam dan singkirkan penjajahan asing! Hanya itu solusinya. Tidak ada solusi lain.

Caranya, tegakkan hukum Syari’at Islam di provinsi-provinsi mayoritas Muslim. Bagi provinsi mayoritas non Muslim, silakan menempuh hukum yang mereka sepakati, asalkan tetap dalam kesatuan NKRI. Demikian spirit yang dikehendaki oleh Piagam Jakarta. Warga mayoritas non Muslim bisa memilih hukum Belanda, hukum agama mereka, atau hukum lain. Jangan sekali-kali mereka meminta merdeka, atau melepaskan diri dari NKRI. Bila gerakan separatis itu terus dilancarkan, Jihad Fi Sabilillah akan menghadapinya. Insya Allah.

Tidaklah yang kita inginkan dalam segala urusan ini, selain melakukan perbaikan, sekuat kesanggupan. Walhamdulillahi Rabbil ‘alamiin. Wallahu A’lam bisshawaab.

Penulis : Ustadz AM. Waskito

Pastikan Ambil Hadits Shahih Seperti Imam Asy-Syafi'i

Setiap khabar atau hadits yang diatasnamakan Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam tidak boleh sewenang-wenangnya diterima tanpa terlebih dahulu dipastikan status keshahihan atau kebenarannya. Ini untuk menghindari menyandarkan sesuatu kepada Nabi dengan cara prasangka, dusta, atau bohong yang mana telah kita ketahui setiap apa yang datang dari Nabi itu memberi nilai agama sama ada dari aspek aqidah, tauhid, hukum-hakam, akhlak, mu’amalah, dan sebagainya.

Dari itu, siapapun tidak boleh sesuka hati mengatakan sesuatu atas nama Nabi tanpa melalui cara yang benar. Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pernah mengingatkan : “Sesungguhnya berdusta ke atas namaku tidaklah sama dengan berdusta menggunakan nama orang lain. Maka sesiapa yang berdusta ke atasku dengan sengaja, bersiap-sedialah dengan tempat duduknya di neraka.” (Hadits Riwayat al-Bukhari, 5/37, no. 1209)

Oleh sebab itulah para ulama hadits telah menyusun sebuah kaedah khusus bagi memastikan kesahihan khabar yang disandarkan kepada Nabi. Yaitu dengan meneliti sanad dan barisan para perawi hadits. Setelah keabsahannya dikenal pasti, maka barulah ia layak dijadikan sebagai hujjah dan pegangan dalam agama bersesuaian dengan kaedah-kaedah lainnya.

Imam ‘Abdullah bin al-Mubarak rahimahullah (Wafat: 181H) berkata : “Isnad adalah sebahagian dari agama. Jika tidak ada isnad, maka sesiapa saja akan berbicara sesuka hatinya.” (Mukaddimah Shahih Muslim, 1/15)

Seorang tabi’in, Sa’ad bin Ibrahim berkata : “Tidak ada yang berhak mengkhabarkan sebuah hadits dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam melainkan orang-orang yang tsiqah.” (Hadits Riwayat Muslim, 1/15)

Kata Muhammad bin Sirin rahimahullah (Wafat 110 H) : “Mereka (ahlus sunnah) sebelum itu tidak bertanya tentang sanad, tetapi ketika terjadi fitnah, mereka pun berkata : “Sebutkanlah kepada kami nama para perawimu.” Apabila dilihat yang menyampaikannya adalah ahlus sunnah maka haditsnya diterima, tetapi bila yang menyampaikannya adalah ahli bid’ah maka haditsnya ditolak.” (Mukaddimah Shahih Muslim, 1/15)

Kriteria Hadits Sahih

Seseorang Bertanya kepada imam asy-Syafi’i : “Sebutkan kepadaku syarat minimal agar suatu khabar hadits itu boleh diterima sebagai hujjah.” Maka beliau pun menjawab : “Khabar yang disampaikan dari satu orang dari satu orang sehingga sampai kepada Nabi atau kepada perawi yang berada di bawah Nabi (para sahabat).”

Beliau menyambung : “Khabar hadits dari satu orang kepada satu orang tidak dapat diterima sebagai hujjah sehingga memenuhi beberapa syarat yang di antaranya : Orang yang meriwayatkan mesti tsiqah (terpercaya) dalam agamanya. Dikenal sebagai orang yang benar lagi jujur dalam berbicara, memahami apa yang ia riwayatkan (atau khabarkan), memahami lafaz yang boleh mengubah makna-makna hadits, dan mampu menyampaikan hadits bertepatan dengan huruf-hurufnya persis sebagaimana yang ia dengar dan bukan menyampaikan sekadar dengan maknanya atau sekadar dari kefahamannya saja.

Orang yang meriwayatkannya perlu hafal apa yang ia riwayatkan jika dia meriwayatkannya dari hafalan, atau mencatatnya dengan tepat jika dia meriwayatkan berdasarkan catatannya (atau kitabnya). Apabila dia menghafal suatu hadits bersama-sama dengan para huffaz (penghafal hadits) yang lain, maka apa yang ia riwayatkan perlu selaras dengan apa yang diriwayatkan oleh para huffaz lainnya tersebut.

Orang yang meriwayatkannya tidak boleh seorang yang mudallis (penipu) dengan meriwayatkan suatu riwayat (hadits) dari seseorang yang ditemuinya tetapi tidak pernah mendengar riwayat dimaksudkan secara langsung darinya. Atau apabila ia meriwayatkan suatu hadits dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, ia tidak boleh menyelisihi apa yang diriwayatkan oleh para perawi tsiqah yang lainnya dari Nabi.

Inilah keriteria yang perlu dimiliki bermula dari perawi terendah (paling bawah) sehingga paling atas yang sampai kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam yang diriwayatkan secara maushul (bersambung). Yaitu setiap perawi mengakui orang yang menyampaikan kepadanya dan orang yang menyampaikan juga mengakuinya. Tidak seorang pun perawi yang boleh mengelak dari ketentuan ini.” (asy-Syafi’i, ar-Risalah, m/s. 369-372 – Daar al-Kitab al-‘Ilmiyah, Tahqiq Syaikh Ahmad Syakir)

Kriteria dan syarat yang ditetapkan oleh imam asy-Syafi’i inilah yang diterima pakai oleh para ulama hadits dahulu dan kini dalam menetapkan boleh atau tidaknya sesebuah hadits diterima pakai. Di mana sanadnya mesti muttashil (bersambung dan tidak putus), para perawinya ‘adil, perawinya dhabit (tepat dan sempurna hafalannya), selamat dari syuyudz (riwayatnya tidak bertentangan dengan riwayat para perawi yang lebih tsiqah darinya), dan selamat dari ‘illat atau kecacatan-kecacatan hadits lainnya. Inilah di antara asas utama bagi memastikan kedudukan sesebuah hadits sama ada sahih, hasan, dha’if (lemah), maudhu’ (palsu), atau selainnya.

Ini sekaligus menunjukkan ketelitian dan kedalaman ilmu yang dimiliki oleh imam asy-Syafi’i dalam bidang hadits. Syaikh Ahmad Syakir rahimahullah mengatakan : “Siapa saja yang memahami ucapan imam asy-Syafi’i rahimahullah pada bab ini, pasti dia akan mendapati bahawa imam asy-Syafi’i telah menyusun (atau merangkumkan) sebuah kaedah yang shahih tentang ilmu hadits. Dan bahwasanya beliaulah orang pertama sekali menjelaskan ilmu ini dengan begitu terang. Beliau adalah pembela hadits yang paling unggul serta orang yang lantang menekankan kewajiban mengamalkan sunnah. Beliau turut mengeluarkan hujjah bantahan terhadap orang-orang yang menentang dan menolak hadits. Benarlah gelaran yang diberikan oleh pendudukan Makkah kepada imam asy-Syafi’i sebagai Naashirus Sunnah (pembela Sunnah), semoga Allah meridhainya.” (Tahqiq Syaikh Ahmad Syakir, ar-Risalah, m/s. 369)

Inilah di antara prinsip imam asy-Syafi’i rahimahullah bahkan prinsip para ulama ahlus sunnah wal-jama’ah dari dahulu hingga kini dalam mengambil dan menerima hadits sebagai hujjah agama. Mereka terlebih dahulu memastikan keabsahan dan keshahihan sebuah hadits sebelum mengamalkan dan menyebarkannya. Mereka tidak mengambilnya dari sembarangan orang begitu saja.

Alhamdulillah pada hari ini, fase periwayatan dan pembukuan hadits telah pun tamat lengkap dengan sanad-sanadnya sekaligus memudahkan para ulama dan masyarakat terkemudian menyimak serta memanfaatkannya. Cuma setiap hadits tersebut masih perlu dinilai shahih atau tidaknya. Dan ini masih sangat memerlukan perincian dan bantuan dari para ulama hadits sama ada dahulu atau kini. Kita tidak boleh sewenang-wenangnya memetik hadits begitu saja tanpa dipastikan terlebih dahulu keabsahan atau status kesahihannya berpandukan kaedah yang benar. Setiap hadits perlu diambil dari kitab dan sumbernya.

Selamilah pengorbanan para ulama terdahulu yang sanggup keluar bermusafir ribuan batu demi sebuah hadits yang mulia. Hadits-hadits diriwayatkan lalu dibukukan dengan cara terhormat lagi dimuliakan. Dipilih dengan kaedah yang penuh teliti lagi hati-hati.

Maka sepatutnya kita pada hari ini memanfaatkan hasil pengorbanan mereka dengan tidak sewenang-wenangnya memetik hadits hanya dari surat-surat khabar, internet, cakap-cakap orang, dan pelbagai sumber lainnya tanpa terlebih dahulu memastikan keabsahannya.

Para ulama ahlus sunnah wal-jama’ah terkenal amat berhati-hati dalam memilih dan mengambil hadits. Ini dalam rangka mengelak dari tersalah ambil hadits-hadits yang lemah, maudhu’, atau tidak shahih lalu mengatakannya ini adalah hadits shahih daripada Nabi?! Inilah juga di antara prinsip yang dipegang teguh oleh imam asy-Syafi’i rahimahullah sebagaimana dikatakan imam an-Nawawi rahimahullah (Wafat 676 H) :

“Beliau (Imam asy-Syafi’i rahimahullah) amat berpegang teguh dengan hadits-hadits shahih dan menjauhi hadits-hadits yang lemah lagi dha’if. Kami tidak mengetahui ada seorang pun dari kalangan fuqaha’ yang begitu berhati-hati ketika berhujjah dengan membedakan di antara hadits shahih dan dha’if sebagaimana yang dilakukan oleh beliau (asy-Syafi’i)”. (al-Majmu’ Syarah al-Muhadzdzab, 1/11)

Tapi sayangnya, prinsip ini banyak diabaikan oleh pengamal madzhab asy-Syafi’i sendiri di Nusantara ini. Sebagian mereka tidak lagi membedakan di antara hadits yang shahih atau tidak. Banyak berlaku di mana hadits-hadits yang tidak shahih dipegang dan disebarkan sebagaimana hadits shahih. Sehingga apabila didatangkan hadits-hadits yang shahih yang bertentangan dengan apa yang mereka imani atau amalkan, mereka tidak lagi mau menerimanya.

Ini amat bertentangan dengan perkataan dan prinsip imam asy-Syafi’i sendiri di mana beliau mengatakan : “Setiap perkataanku yang berbeda dengan riwayat yang shahih daripada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, maka hadits Nabi lebih pertama (perlu didahulukan) dan kamu semua jangan bertaklid kepadaku.” (al-Baihaqi, Ma’rifah as-Sunan wal Atsar, 2/454)

Juga kata beliau : “Apabila sahih suatu hadits, maka itulah mazhabku.” (al-Majmu’ Syarah al-Muhadzdzab, 1/92)

Pernahkah kita mendengar hadits-hadits yang sudah dianggap populer seperti tentang mendapat ganjaran pahala 70 kali ganda jika memakai serban ketika shalat, perselisihan di kalangan umat Muhammad adalah rahmat, tuntutlah ilmu sampai ke negeri China, Yasin jantung hati al-Qur’an, siapa yang mengenal diri maka dia mengenal Allah, bermadu bagi isteri akan mendapat payung emas di Syurga, galakkan membaca surah Yasin untuk orang mati, kisah sahabat Nabi Tsa’labah yang bakhil, nyanyian thala’al badru ‘alaina ketika menyambut Nabi tiba di Madinah, kisah ‘Abdurrahman bin ‘Auf masuk Syurga sambil merangkak, serta pelbagai lagi khabar-khabar hadits populer yang disandarkan atas nama agama dan nama Rasulullah yang mana hakikatnya ia bukanlah hadits-hadits yang shahih dan boleh dibuat hujjah maupun pegangan dalam agama.

Duka citanya, ia beredar di sekeliling kita, disampaikan oleh mereka yang bergelar ustadz dan ustadzah, serta diimani kebanyakan orang. Oleh karena itu, pastikanlah setiap hadits yang kita terima dan amalkan adalah hadits-hadits yang shahih terlebih dahulu. Takut-takutlah kita dengan ancaman berdusta atas nama Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

Wallahu a’lam...

Mengenal Imam asy-Syafi'i Rahimahullah

 Kita di Indonesia sering mengklaim bahwasanya kita mengamalkan Islam berdasarkan Madzhab asy-Syafi’i ahli sunnah wal-jama’ah. Tapi sayangnya, mayoritas masyarakat Islam kita sendiri masih tidak tahu siapakah dia Imam asy-Syafi’i rahimahullah. Kenapa kita bermadzhab Syafi’i? Apa karya-karya tulis beliau? Apa pegangannya?

Lantas benarkah kita bermadzhab dengan madzhab asy-Syafi’i? Atau kita sedang mengamalkan madzhab yg kita pun tidak tahu menahu?

Sepatutnya wajib bagi kita untuk mengenali siapakah ulama kita. Yaitu tempat di mana kita mengambil ilmu, agama, dan pendapat. Yaitu para ulama yang mewariskan ilmu-ilmu warisan Nabi berupa al-Qur’an dan as-Sunnah. Tidak wajar sekiranya kita mengamalkan suatu ilmu dan menisbahkan atas nama ulama tersebut namun kita tidak mengetahui siapakah beliau.

Seorang tabi’in besar, Muhammad bin Sirin rahimahullah (Wafat 110H) mengatakan : “Sesungguhnya ilmu itu adalah dien (petunjuk kehidupan), oleh itu telitilah dengan baik daripada siapa kamu mengambil ilmu agama.” (Rujuk Muqaddimah Shahih Muslim, 1/33)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda : “Sesungguhnya para ulama itu adalah pewaris para Nabi. Dan para Nabi tidaklah mewariskan dinar maupun dirham. Namun, mereka mewariskan ilmu. Maka, sesiapa yang mengambil ilmu tersebut, benar-benar dia telah mendapat bahagian yang sangat besar.” (Hadits Riwayat Abu Daud, 49/10, no. 3157. Dinilai shahih oleh al-Albani)

Oleh itu, sebelum kita mengambil ilmu ulama tersebut dan bermadzhab dengan pendapat serta ilmunya, ada baiknya kita mengenali terlebih dahulu siapakah beliau.

Perkataan Madzhab

Asal makna madzhab sebenarnya merujuk kepada pendapat, jalan, methodologi, aliran, ajaran, kerangka pemikiran, atau ushul bagi sesuatu perkara. Dari sudut istilah, madzhab merujuk kepada himpunan pendapat atau kerangka methodologi yang membina sesuatu pendapat bagi sesebuah aliran agama.

Contohnya seperti madzhab asy-Syafi’i, merujuk kepada methodologi yang digunakan oleh Imam asy-Syafi’i atau para pengikutnya dalam memahami nash-nash al-Qur’an dan al-hadits. Boleh juga merujuk kepada pegangan (atau fatwa) yang dikeluarkan oleh Imam asy-Syafi’i dan para pengikutnya sama ada dalam persoalan aqidah atau fiqh.

Di antara contoh-ontoh madzhab dalam aqidah adalah seperti madzhab ahlus sunnah wal-jama’ah, madzhab al-khawarij, muktazilah, qadariyah, murji’ah, al-asya’irah, dan syi’ah. Bagi madzhab fiqh, ia merujuk kepada contoh-contoh perbezaan pendapat dalam aliran ahli sunnah wal-jama’ah dalam urusan fiqh seperti Maliki, Hanafi, Syafi’i, dan Hanbali.

Perbedaan madzhab dalam aqidah akan menentukan benar atau sesatnya sesuatu kelompok tertentu. Dan madzhab yang benar dalam aqidah adalah madzhab ahli sunnah wal-jama’ah atau juga dikenali sebagai madzhab para salaf. Berbeda dengan perselisihan dalam aliran fiqh seperti Maliki, Hanafi, Syafi’i, dan Hanbali, ia tidak menjadi ukuran terkeluarnya seseorang atau pendukung madzhab fiqh tersebut dari kebenaran selagi mana masih berada dalam kerangka methodologi (madzhab) aqidah ahli sunnah wal-jama’ah.

Siapa Imam Asy-Syafi’i?

Beliau adalah Muhammad bin Idris asy-Syafi’i bin al-‘Abbas bin ‘Utsman bin Syafi’i bin as-Saib bin ‘Ubaid bin ‘Abdu Yazid bin Hisyam bin al-Muthallib bin ‘Abdi Manaf. Imam asy-Syafi’i lahir pada tahun 150 H yang merupakan tahun kewafatan Imam Abu Hanifah rahimahullah.

Beliau adalah seorang imam, ‘aalim (sangat berilmu), naashirul hadits (pembela hadits), dan pendapatnya (madzhabnya) menjadi ikutan. Beliau berketurunan Quraisy, lahir di perkampungan Ghozzah di kota ‘Asqalan lalu berhijrah ke Makkah. Beliau memiliki nasab sampai kepada nasab Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pada ‘Abdi Manaf bin Qushay.

Imam asy-Syafi’i rahimahullah dikenali sebagai pembela hadits kerana komitmennya dalam mengikuti sunnah dan terkenal menentang aliran ra’yi, yaitu golongan yang suka berhujjah menggunakan akal berbanding dalil-dalil al-Qur’an dan al-hadits seperti golongan ahli kalam dan ahli falsafah. Termasuk gurunya sendiri yaitu Muhammad bin al-Hasan asy-Syaibani rahimahullah sering beliau bantah kerana berhujah dengan ra’yi.

Walaupun Imam asy-Syafi’i sangat menghormati dan menyayangi Muhammad bin al-Hasan asy-Syaibani rahimahullah, tetapi dikala pendapat yang dipegang oleh gurunya tersebut bertentangan dengan dalil, ia tidak berbasa-basi untuk menegur dan membantahnya. Oleh kerana itulah di setiap kali selesainya halaqah Muhammad bin al-Hasan, beliau akan datang mendekati anak-anak murid Muhammad bin al-Hasan yang lain untuk berdiskusi dengan mereka. 

Pengembaraan beliau dalam menuntut ilmu mencakupi bumi Makkah, Madinah, Yaman, Kufah, Bashrah, Syam, dan Mesir. Beliau adalah seorang yatim, miskin, dan tidak berharta. Tetapi kerana semangatnya yang kental dan cintakan ilmu, akhirnya Allah memuliakannya sebagai seorang imam dalam agama ini.

Beliau membesar dalam asuhan seorang ibu dan guru yang ramai. Beliau begitu tekun belajar sehingga menguasai al-Qur’an seawal usia 7 tahun dan hafal kitab al-Muwaththa’ karya Imam Malik ketika usianya 10 tahun atau 13 tahun. Pada usianya 15 tahun (dalam riwayat lain 18 tahun), beliau telah mendapat izin daripada gurunya Muslim bin Khalid az-Zanji rahimahullah untuk berfatwa.

Ketika di Makkah

Di usia kanak-kanaknya beliau telah menghabiskan waktunya untuk mendalami agama dan berguru dengan banyak ulama. Beliau rajin menulis setiap ilmu yang dipelajarinya pada tulang-tulang dan yang semisalnya. Kesusahan dan kemiskinan hidup sama sekali bukan halangan bagi dirinya untuk berkomitmen dalam menuntut ilmu.

Imam asy-Syafi’i menceritakan : “Aku hidup sebagai seorang yatim dalam jagaan ibuku. Ibuku tidak mampu membayar seorang guru untuk mengajarku. Tetapi guru tersebut ridha dan merasa senang jika aku dapat menjadi penggantinya. Maka setelah aku menghabiskan al-Qur’an, aku hadir di masjid dan berkumpul bersama-sama para ulama untuk menghafal hadits dan permasalahan agama sementara tempat tinggal kami terletak di jalan Bukit al-Khaif. Aku menulis (ilmu yang dipelajari) di atas tulang. Setelah banyak, tulang-tulang tersebut aku masukkan ke dalam sebuah bekas besar.” (Tawaali at-Ta’siis, m/s. 54. Dr. Muhammad al-‘Aql, Manhaj al-Imam asy-Syafi’i fii Itsbaat al-‘Aqiidah, m/s. 23 – Maktabah Adhwa as-Salaf)

Berdasarkan keterangan riwayat-riwayat, Imam asy-Syafi’i memulakan pengajiannya dengan mempelajari al-Qur’an di Makkah, dan kemudian meneruskan kepada ilmu bahasa dengan mula menekuni sya’ir-sya’ir ‘Arab, sejarah ‘Arab, dan sastra-sastra ‘Arab. Beliau banyak bergaul rapat dengan suku Hudzail jauh di kawasan pedalaman yang dengannya beliau menguasai bahasa ‘Arab, balaghah, dan syai’r-sya’ir ‘Arab. Ini turut beliau teruskan ketika bolak-balik di antara Makkah dan Madinah.

Setelah menekuni ilmu bahasa, beliau kembali lagi ke Makkah. Kemudian barulah beliau mendalami ilmu-ilmu fiqh di Makkah terutamanya bersama-sama dengan mufti Makkah ketika itu, Syaikh Muslim bin Khalid az-Zanji rahimahullah.

Setelah beberapa waktu, beliau pun mulai melangkahkan kaki melakukan pengembaraan pertamanya ke Madinah dalam rangka menuntut ilmu. Beliau berangkat ke Madinah kira-kira pada usia 13 tahun dalam rangka menguasai ilmu hadits dan fiqh serta sering bolak-balik di antara Makkah dan Madinah.

Di Madinah beliau bertemu dengan Imam Malik bin Anas rahimahullah (Wafat 179 H), berguru dengannya, dan membacakan kitab al-Muwaththa’ karya Imam Malik yang telah beliau hafal sejak awal. Beliau dikatakan oleh para ulama telah mengambil hampir semua ilmu yang dimiliki oleh Imam Malik bin Anas dan menghimpunkan ilmu dari para ulama di Madinah.

Imam asy-Syafi’i rahimahullah menceritakan : “Aku keluar dari Makkah untuk hidup dan bergaul dengan suku Hudzail di kawasan pedalaman. Aku mengambil bahasa mereka dan mempelajari ucapan-ucapan mereka. Mereka adalah suku ‘Arab yang paling fasih bahasanya. Setelah beberapa tahun tinggal bersama-sama dengan mereka, aku pun kembali ke Makkah. Kemudian aku membacakan sya’ir-sya’ir mereka, mengungkapkan peristiwa-peristiwa dan kisah-kisah peperangan bangsa ‘Arab. Ketika itu lewatlah seorang lelaki dari suku az-Zuhri dan beiau berkata kepadaku, “Wahai Abu ‘Abdillah, sayang sekali jika keindahan bahasa yang engkau kuasai tersebut tidak diimbangi dengan ilmu dan fiqh.”

Aku (Imam asy-Syafi’i) menjawab : “Siapakah orang yang patut aku temui?”. Ia menjawab pula ; “Malik bin Anas, pemimpin umat Islam.” Imam asy-Syafi’i mengatakan : “Maka timbullah minatku untuk mempelajari kitab al-Muwaththa’ karya Imam Malik.” Atas sebab itu, aku pun meminjam kitab tersebut dari seorang lelaki di Makkah. Setelah menghafalnya, aku pun menemui Gubernur Makkah dan mengambil surat untuk aku berikan kepada Gubernur Madinah dan Imam Malik.” (Dr. Muhammad al-‘Aql, Manhaj al-Imam asy-Syafi’i fii Itsbaat al-‘Aqiidah, m/s. 26 – Maktabah Adhwa as-Salaf)

Mush’ab az-Zuhri mengatakan : “Imam asy-Syafi’i telah mengambil hampir semua ilmu yang dimiliki oleh Imam Malik bin Anas dan mengumpulkan ilmu para syaikh yang ada di Madinah.” (Mu’jam al-Udabaa’, 17/283)

Ujian Melanda

Sekembalinya imam asy-Syafi’i dari Madinah ke Makkah, beliau rahimahullah amat sibuk dengan ilmunya. Walau bagaimanapun beliau masih tetap tidak merasa cukup dengan ilmu yang telah dimilikinya saat itu. Jiwanya terus haus dan dahagakan ilmu. Ketika beliau mendengar kabar tentang Yaman sebagai gudang ilmu, semangatnya pun menggelegak untuk mendatangi negeri Yaman.

Setelah mendapat bekal yang mencukupi, beliau pun berangkat ke Yaman. Ketika Imam asy-Syafi’i berada di Yaman dalam rangka menuntut ilmu sambil bekerja, beliau telah difitnah oleh para pencinta dunia.

Pada saat itu telah terjadi banyak permusuhan dan pembangkangan terhadap pemerintah yang dilakukan oleh golongan ‘Alawiyyah terhadap pemerintahan bani ‘Abbasiyyah ketika itu.

Mungkin disebabkan beliau dibenci oleh sebahagian kelompok disebabkan prestasi kerjanya ketika itu, beliau pun difitnah oleh para pencinta dunia karena mereka khawatir imam asy-Syafi’i akan mendapat tempat di sisi pemerintah. Beliau dituduh sebagai berkomplot dengan golongan pemberontak kaum ‘Alawiyyin.

Kerana fitnah yang beredar tersebut, seorang panglima Bani ‘Abbasiyyah pun mengirimkan surat kepada khalifah Harun ar-Rasyid yang di antara isinya adalah : “Masyarakat sedang khawatir terhadap bahaya kaum ‘Alawiyyin karena dalam kalangan mereka ada seorang pemuda bernama Muhammad bin Idris yang dengan lisannya mampu melakukan sesuatu yang jauh berbahaya berbanding pembunuh dengan pedangnya. Oleh karena itu, jika tuan memiliki kepentingan terhadap wilayah Hijaz, asingkanlah mereka daripadanya.” Maka Imam asy-Syafi’i pun diikat tangannya bersama beberapa orang ‘Alawiyyin lalu dibawa ke ‘Iraq. (al-Baihaqi, Manaqib asy-Syafi’i, 1/106-107 – Maktabah Daar at-Turaats)

Atas sebab fitnah tersebut, maka khalifah Harun ar-Rasyid pun lantas memerintahkan Gubernur Yaman supaya mengusir asy-Syafi’i bersama-sama yang lainnya. Lalu beliau pun dibawa ke ‘Iraq dalam keadaan diikat dan dirantai. Selain itu beliau turut dibawa dalam keadaan disiksa sepanjang perjalanan untuk menghadap khalifah. Peristiwa ini terjadi pada sekitar tahun 184H ketika usia Imam asy-Syafi’i 30 tahun. Beliau disiksa, dipenjara, dan hampir dibunuh atas arahan khalifah ketika itu.

Tetapi Allah menyelamatkannya melalui bantuan Muhammad bin al-Hasan asy-Syaibani yang merupakan orang yang banyak berdampingan dengan khalifah. Setelah beliau dibebaskan, beliaupun berguru dan berdampingan dengan Muhammad bin al-Hasan untuk mendapatkan ilmu-ilmu fiqh dan hadits-hadits di ‘Iraq darinya. Setelah beberapa lama, beliau pun kembali ke Makkah dan mengajar di sana sebelum kembali lagi ke ‘Iraq untuk kedua kalinya.

Ini diantaranya adalah sebagaimana yang ditulis oleh al-Hafiz Ibnu Katsir rahimahullah (Wafat 774 H) dalam kitab sirahnya : “Maka imam asy-Syafi’i rahimahullah dibawa dengan dinaikkan ke atas keledai dalam keadaan terikat menuju Baghdad pada tahun 184H. Ketika itu usianya 30 tahun. Kemudian beliau dihadapkan kepada Harun ar-Rasyid dan berlangsunglah perbicaraan di antara mereka berdua sementara Muhammad bin al-Hasan duduk di sisi khalifah Harun sambil memuji imam asy-Syafi’i rahimahullah. Akhirnya jelaslah bagi Harun ar-Rasyid bahwa tuduhan yang dilemparkan ke atas imam asy-Syafi’i tidaklah benar.

Seterusnya Muhammad bin al-Hasan asy-Syaibani pun memberikan tempat kepada imam asy-Syafi’i manakala sahabat beliau Abu Yusuf telah setahun atau dua tahun wafat. Asy-Syafi’i dimuliakan oleh Muhammad bin al-Hasan dan beliau pun menimba ilmu daripadanya.” (Ibnu Katsir, al-Bidayah wa an-Nihayah, 14/133 – Daar al-Hajr)

Walaupun imam asy-Syafi’i banyak mengambil ilmu daripada Muhammad bin al-Hasan asy-Syaibani dan sangat menghormatinya, tetapi perselisihan yang berlaku di antara mereka amat terkenal dan begitu masyhur sekali. Keduanya sering berdiskusi, berselisih pendapat, dan saling berdebat. Ini adalah kerana keteguhan pegangan imam asy-Syafi’i terhadap madzhab ahli hadis manakala Muhammad bin al-Hasan pula adalah madzhab ahli ar-ra’yi yang lebih mengedepankan logika.

Imam asy-Syafi’i banyak membaca dan mendalami karya-karya Muhammad bin al-Hasan, tetapi itu tidak bermakna beliau menerima secara bulat-bulat tanpa sifat kritis dan analisa. Imam asy-Syafi’i rahimahullah mengatakan : “Untuk memiliki kitab Muhammad bin al-Hasan rahimahullah, aku menghabiskan uang sebanyak 60 dinar. Kemudian aku mempelajarinya lalu aku tuliskan sebuah hadits bagi setiap permasalahan. Maksudnya adalah bertujuan melakukan bantahan (atau koreksi dengan mengemukakan dalil).” (Aadaab asy-Syafi’i, m/s. 33-34. Dr. Muhammad al-‘Aql, Manhaj al-Imam asy-Syafi’i fii Itsbaat al-‘Aqiidah, m/s. 34 – Maktabah Adhwa as-Salaf)

Setelah beberapa waktu mengambil ilmu dari para ulama di ‘Iraq, beliau pun pulang ke Makkah dan namanya ketika itu cukup masyhur lagi dikenali. Beliau pun mulai mengajarkan ilmunya di Masjid al-Haram yang merupakan tempat di mana dahulu beliau menimba ilmu.

Pada setiap kali tiba musim haji, ribuan manusia datang ke Makkah. Bagi mereka yang pernah mendengar nama beliau berserta ilmunya yang mengagumkan, mereka pun berlomba-lomba mengikuti majlis-majlis ilmu imam asy-Syafi’i sehingga nama imam asy-Syafi’i semakin terkenal ke pelbagai negeri.

Di antara yang mendatangi majlis ilmu imam asy-Syafi’i adalah imam al-Humaidi, Ishaq bin Rahawaih, dan Ahmad bin Hanbal rahimahumullah.

Imam al-Humaidi rahimahullah mengatakan : “Ketika Ahmad bin Hanbal rahimahullah tinggal bersama kami di Makkah, beliau mengikuti majlis ilmu Sufyan bin ‘Uyainah rahimahullah. Pada suatu hari, beliau mengajakku ke suatu tempat. Kata beliau : “Di sana ada seorang lelaki Quraisy yang memiliki ilmu pengetahuan dan bicara yang amat baik.” “Siapakah beliau?”, aku bertanya. Ahmad menjawab : “Muhammad bin Idris asy-Syafi’i.” 

Ketika di ‘Iraq, Ahmad bin Hanbal pernah turut serta di majlis ilmunya. Karena beliau sering membujukku, akhirnya aku pun duduk bersama dengannya. Setelah mendengar uraian perbahasannya dalam beberapa permasalahan, kami berdiskusi. “Bagaimana pendapat engkau?” Tanya Ahmad B. Hanbal. Aku berusaha mencari-cari kesalahannya dan itu aku lakukan karena dalam diriku terdapat kedengkian terhadap orang Quraisy. Maka Ahmad bin Hanbal pun berkata : “Rupanya engkau tidak senang jika ada pemuda Quraisy memiliki ilmu dan keindahan bahasa seperti beliau. Beliau membahas seratus masalah, tetapi salahnya hanya lima atau hanya sepuluh. Tinggalkanlah yang salah dan ambillah yang benar!”.” (Aadaab asy-Syafi’i, m/s. 44)

Imam Ahmad bin Hanbal rahimahullah pernah ditanya tentang imam asy-Syafi’i lalu beliau menjawab : “Allah telah menganugerahkan asy-Syafi’i kepada kami. Dahulu kami belajar perkataan para ulama dan menuliskan kitab-kitab mereka sehinggalah datang asy-Syafi’i kepada kami. Ketika kami mendengar perkataan asy-Syafi’i, maka kami tahu bahawa beliau lebih alim berbanding para ulama lainnya. Kami bermajlis bersamanya selama berhari-hari dan bermalam-malam tetapi kami tidak melihat sesuatu daripadanya melainkan yang baik-baik.”

Ahmad bin Hanbal juga mengatakan : “Tidak ada seorang pun yang berbicara tentang ilmu yang lebih sedikit kesalahannya dan lebih teguh berpegang terhadap sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam daripada asy-Syafi’i.” Selain itu, beliau juga mengatakan : “Apabila datang persoalan yang tidak ada riwayat haditsnya, maka berilah fatwa berdasarkan perkataan asy-Syafi’i.” Juga kata imam Ahmad : “Tidaklah seseorang memegang tinta dan pena melainkan asy-Syafi’i memiliki sumbangan terhadapnya.” (Mukaddimah Ahkam al-Qur’an karya al-Baihaqi, m/s. 12 – Pustaka Azzam)

Bertemu Imam Ahmad bin Hanbal di ‘Iraq

Saat kepergiannya ke ‘Iraq untuk kedua kalinya pada tahun 195 H (sebahagian riwayat mengatakan tahun 199 H atau 200 H), beliau bertemu dengan Imam Ahmad bin Hanbal rahimahullah (Wafat 241 H) walaupun sebelumnya pernah bertemu di Makkah ketika musim haji.

Perjalanannya yang kedua ini berbeda dengan perjalanannya yang pertama. Jika yang pertama disebabkan beliau difitnah dan diusir, tetapi kali ini adalah kerana kehendaknya sendiri. Nama beliau ketika ini jauh lebih dikenali dibandingkan dengan kedatangan yang sebelumnya.

Beliau mendapat tempat dan kedudukan yang mulia di sisi masyarakat ‘Iraq ketika itu. Para penuntut ilmu yang sebelumnya belajar dengan para ulama lain justru berpindah dan mengambil tempat di majlis-majlis imam asy-Syafi’i rahimahullah.

Sejak beliau tiba di Iraq, para penuntut ilmu berlomba-lomba datang mengambil ilmu kepadanya termasuk Ahmad bin Hanbal, Ishaq bin Rahawaih, dan ‘Abdurrahman bin Mahdi. Di samping itu, beliau turut bergaul dan saling mengambil ilmu daripada Imam Ahmad bin Hanbal. Majlis-majlis para ahli ra’yi yang sebelumnya begitu banyak pun akhirnya berkurang sejak kedatangan imam asy-Syafi’i karena masing-masing penuntut ilmu berpindah ke majlis ilmu imam asy-Syafi’i. Demikian juga para pencinta hadits, mereka tidak melepaskan peluang untuk bermajlis dan mengambil ilmu daripda imam asy-Syafi’i.

Imam Ahmad bin Hanbal berkata : “Kalau sebelumnya banyak kesimpulan kami (para ulama hadits) diambil dari para pengikut imam Abu Hanifah dan terus sepertu itu sampai datangnya imam asy-Syafi’i rahimahullah. Beliau adalah orang yang paling faham tentang kitab Allah dan Sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Beliau tidak pernah puas dengan hanya mencari sedikit hadits.”

Imam Ibrahim bin al-Harbi rahimahullah mengatakan : “Ketika imam asy-Syafi’i rahimahullah datang ke Baghdad, di Masjid Jami al-Gharbi terdapat 20 halaqah (majlis ilmu) yang diadakan oleh para ulama ra’yi. Pada Jum’at kedua setelah kedatangan imam asy-Syafi’i, yang tinggal hanya 3 atau 4 halaqah sahaja. Padahal imam asy-Syafi’i tidaklah menetap di ‘Iraq dan adakalanya di Makkah. Imam asy-Syafi’i rahimahullah datang ke negeri kami pada tahun 195 H dan beliau menetap selama 2 tahun. Setelah itu beliau pergi ke Makkah lalu pada tahun 198H beliau datang lagi dan menetap selama beberapa bulan dan kemudian pergi pula ke Mesir.” (al-Baihaqi, Manaqib asy-Syafi’i, m/s. 1/220)

Abu Tsaur rahimahullah mengatakan : “Ketika imam asy-Syafi’i datang ke ‘Iraq, datanglah kepadaku Husain al-Karabisi. Beliau dan aku ketika itu cenderung kepada madzhab ahli ra’yi. Kata Husain : “Telah datang seorang lelaki ahli hadits yang juga ahli fiqh. Marilah kita uji beliau.” Maka kami pun berangkat menemui imam asy-Syafi’i. Husain al-Karabisi mengujinya dengan mengajukan sebuah pertanyaan. Maka imam asy-Syafi’i terus menjawabnya dengan membawakan ayat-ayat al-Qur’an dan banyak hadits-hadits sehingga akhirnya kami pun meninggalkan bid’ah-bid’ah yang kami lakukan sebelum itu lalu kami pun mengikutinya.” (Manaaqib asy-Syafi’i, 1/220)

Kata Imam Ahmad bin Hanbal : “Imam asy-Syafi’i benar-benar adalah pembela sunnah.” (Manaaqib asy-Syafi’i, 1/471)

Imam Ahmad bin Hanbal juga berkata : “Di antara sikap terpuji imam asy-Syafi’i adalah apabila beliau mendengar sebuah hadits (yang shahih yang bertentangan dengan pendapatnya) yang belum pernah beliau dengar, maka beliau akan mengambil hadits tersebut dan meninggalkan pendapatnya.” (Manaaqib asy-Syafi’i, 1/476)

Beliau juga mengatakan : “Mujaddid pada abad pertama adalah ‘Umar bin ‘Abdul ‘Aziz rahimahullah, dan pada abad kedua adalah imam asy-Syafi’i rahimahullah.”

Kata beliau juga : “Benar-benar semenjak 40 tahun lalu aku sentiasa mendoakan imam asy-Syafi’i dalam setiap shalatku.” (al-Baihaqi, Manaaqib asy-Syafi’i, 1/55)

Kata Ahmad bin Hanbal rahimahullah lagi : “Aku tidak pernah melihat orang yang lebih mengikuti sunnah berbanding imam asy-Syafi’i rahimahullah.” (al-Baihaqi, Manaaqib asy-Syafi’i, 1/471)

Kata ‘Abdurrahman bin Abu Hatim rahimahullah, Ahmad bin Hanbal lebih hebat daripada Imam asy-Syafi’i (dalam bidang hadits) kerana Imam asy-Syafi’i belajar banyak perkara berkaitan hadits daripada Imam Ahmad. Kata Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah, Imam Ahmad tidak membaca kitab tertentu secara khusus bersama Imam asy-Syafi’i, tetapi mereka saling berdampingan dan saling mengambil ilmu di antara satu sama lain.

Kata Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah (Wafat 728 H), Imam Ahmad bin Hanbal rahimahullah tidak membaca suatu kitab tertentu di hadapan imam asy-Syafi’i rahimahullah secara khusus, tetapi mereka saling berdampingan (mengambil ilmu) sebagaimana imam asy-Syafi’i rahimahullah mendampingi Muhammad bin al-Hasan asy-Syaibani yang mana masing-masing saling mengambil dan memberi ilmu di antara mereka.

Keserasian pendapat di antara mereka berdua dalam ushul fiqh lebih banyak berbanding keserasian imam asy-Syafi’i dengan Muhammad bin al-Hasan. Usia imam asy-Syafi’i rahimahullah 17 tahun lebih tua berbanding imam Ahmad bin Hanbal. Imam asy-Syafi’i rahimahullah datang pertama kali ke Baghdad pada tahun 187H. Ketika Muhammad bin al-Hasan masih hidup dan setelah wafatnya al-Qadhi Abu Yusuf rahimahullah, kemudian beliau datang untuk kali keduanya ke Baghdad pada tahun 197H. Ketika itulah beliau bertemu dengan Ahmad bin Hanbal.” (Ibnu Taimiyyah, Minhajus Sunnah an-Nabawiyah, 7/533) 

Pergi ke Mesir

Ketika fitnah ilmu kalam melanda, imam asy-Syafi’i pun tidak lagi senang tinggal di ‘Iraq. Ketika itu ‘Iraq dipimpin oleh khalifah al-Ma’mun dan beliau dikuasai oleh tokoh-tokoh ahli kalam sehingga al-Ma’mun sendiri turut merealisasikan permusuhan terhadap para ahli sunnah.

Khalifah al-Ma’mun ketika itu begitu rapat dan bergaul sama dengan para tokoh utama ulama ilmu kalam malah beliau menjadikan para ulama ahli kalam sebagai juru tulis dan sahabat-sahabat yang akrab. Tokoh-tokoh ahli kalam diberi kedudukan yang istimewa di sisi beliau. Dunia Islam pada waktu itu benar-benar bergolak dengan fitnah ilmu kalam.

Darah-darah para ulama ahli sunnah mula halal ditumpahkan, mereka dibunuh dan disiksa dengan kejam. Di antara fitnah yang begitu jelas melanda adalah perintah supaya mengimani bahawa al-Qur’an adalah makhluk, bukan kalamullah. Para ulama ahli sunnah benar-benar tersiksa dan menderita ketika itu.

Di sinilah bermulanya puncak kegemilangan bid’ah mu’tazilah (ahli kalam). Ia menyebar-luas di ‘Iraq di bawah pemerintahan khalifah al-Ma’mun dan sunnah pun tampak tenggelam, manakala tokoh-tokohnya ditindas dan dibunuh.

Inilah faktor yang menjadikan imam asy-Syafi’i rahimahullah berhasrat meninggalkan ‘Iraq lalu memilih dan menuju Mesir. Di Mesir, madzhab imam Malik masih tersebar luas dan ia adalah termasuk madzhab ahli hadits atau ahli sunnah wal-jama’ah. Suasana di Mesir ketika itu masih murni dan jauh dari bid’ah-bid’ah ilmu kalam dan tokoh-tokohnya.

Imam asy-Syafi’i berkata di dalam Sya’irnya:

Jiwaku ingin ke Mesir

Tetapi aku perlu menempuh tanah yang tandus...

Wallahi, aku tidak tahu sama ada untuk mendapatkan kekayaan

Atau meraih kebahagiaanku di sana.

Atau ke kuburan aku akan digiring? 

(Diiwaan asy-Syafi’i, m/s. 47)

Setelah sampai di Mesir beliau pun menuju ke Masjid ‘Amr bin al-‘Ash. Untuk pertama kalinya beliau berbicara di situ dan dengan serta-merta beliau pun dicintai dan disukai oleh masyarakat. (al-Baihaqi, Manaaqib asy-Syafi’i, 2/284) 

Harun bin Sa’id al-Ayli berkata : “Aku tidak pernah melihat orang seperti imam asy-Syafi’i rahimahullah. Ketika datang ke Mesir, orang-orang berkata, “Telah datang kepada kita seorang lelaki Quraisy. Kami pun mendatanginya ketika beliau sedang shalat. Ternyata kami belum pernah melihat seorang yang shalatnya lebih baik daripada beliau dan wajah yang lebih tampan daripada beliau. Bila beliau berbicara, kami pun belum pernah mendengar ada orang lain yang lebih indah bahasanya dari bahasa beliau. Kerana itulah kamipun tertarik kepadanya.”
 

Di sanalah ilmu dan keluasan pandangan imam asy-Syafi’i rahimahullah terpapar. Ia meguasainya melalui pengembaraan dan beliau mengambil banyak pelajaran melalui siri-siri pengembaraan tersebut. Beliau teliti kembali kitab-kitab yang telah ditulisnya lalu beliau perbaiki kesalahan-kesalahan yang ada. Beliau banyak mengubah pendapat-pendapatnya dengan mengemukakan pendapat-pendapat yang baru lalu beliau tuliskan ke dalam kitab.

Banyak para ulama yang terkesan dengan ilmu, manhaj, dan keteguhan beliau dalam mengikuti sunnah. Mereka belajar dan berguru kepadanya setelah sebelumnya mereka fanatik terhadap satu madzhab yaitu sama ada madzhab Malik bin Anas atau madzhab Abu Hanifah. (Dr. Muhammad al-‘Aql, Manhaj al-Imam asy-Syafi’i fii Itsbaat al-‘Aqiidah, m/s. 39 – Maktabah Adhwa as-Salaf)

Wafatnya Imam asy-Syafi’i rahimahullah

Imam asy-Syafi’i begitu giat dan sibuk berdakwah sehingga akhir hayatnya. Beliau begitu gigih menyebarkan ilmu dan mengarang kitab di Mesir tersebut sehingga hal itu memberi mudharat ke atas tubuh beliau. Akibatnya beliau terkena penyakit buwasir yang menyebabkan keluarnya darah. Tetapi disebabkan kecintaannya terhadap ilmu, beliau tetap meneruskan pekerjaannya tersebut tanpa mempedulikan sakitnya. Sehingga akhirnya beliau pun meningga dunia di akhir bulan Rajab tahun 204H. Semoga Allah memberi rahmat yang luas kepadanya. (al-Baihaqi, Manaaqib asy-Syafi’i, 2/291. Dr. Muhammad al-‘Aql, Manhaj al-Imam asy-Syafi’i fii Itsbaat al-‘Aqiidah, m/s. 39)

Para Guru dan Murid Imam asy-Syafi’i

Imam asy-Syafi’i rahimahullah mengambil banyak ilmu dari para ulama di pelbagai tempat dan wilayah. Ini disebutkan oleh ramai ulama tahqiq dan penyusun biografi seperti al-Baihaqi, Ibnu Katsir, al-Mizzi, dan al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani.

Kata al-Hafiz Ibnu Katsir rahimahullah : “Imam asy-Syafi’i belajar banyak hadits dari para syaikh dan para imam. Beliau membaca sendiri kitab al-Muwaththa’ dengan hafalan sehingga imam Malik rahimahullah kagum terhadap daya hafalan dan usaha gigihnya. Diriwayatkan daripada Imam Malik bahwa imam asy-Syafi’i rahimahullah mengambil ilmu ulama Hijjaz sebagaimana beliau mengambilnya daripada Syaikh Muslim bin Khalid az-Zanji rahimahullah.” (Ibnu Katsir, al-Bidayah wa an-Nihayah, 14/132-133 – Daar al-Hajr)

Imam al-Baihaqi menyebutkan di antara guru Imam asy-Syafi’i di Makkah adalah Imam Sufyan bin ‘Uyainah (Wafat 198 H), ‘Abdurrahman bin Abu Bakar bin ‘Abdullah bin Abu Mulaikah, Ismai’il bin ‘Abdullah bin Qisthinthin al-Muqri (Wafat 170 H), Muslim bin Khalid az-Zanji (Wafat 179 H), dan banyak lagi yang lain.

Kemudian ketika di Madinah adalah Imam Malik bin Anas, ‘Abdul ‘Aziz bin Muhammad ad-Darawadi, Ibrahim bin Sa’ad bin ‘Abdurrahman bin ‘Auf, dan selainnya. Dari wilayah-wilayah lainnya pula adalah seperti Hisyam bin Yusuf ash-Shan’ani (Wafat 197 H), Mutharrif bin Mazin ash-Shan’ani, Waki’ bin al-Jarrah (Wafat 196 H), dan Muhammad bin al-Hasan asy-Syaibani (Wafat 189 H), serta banyak lagi selainnya.

Imam al-Baihaqi rahimahullah turut menyebutkan anak-anak murid utama Imam asy-Syafi’i rahimahullah dalam kitab Manaqibnya. Secara umumnya, orang yang mengambil ilmu secara langsung daripada Imam asy-Syafi’i amatlah ramai dan tidak ada yang mampu menghitungnya kecuali Allah Subhanahu wa Ta’ala. Tetapi di antara yang terkenal lagi utama adalah seperti Imam ar-Rabi’ bin Sulaiman al-Muradi lahir pada 174 H dan wafat pada tahun 270 H. Beliau banyak meriwayatkan hasil tulisan Imam asy-Syafi’i.

Kedua, Abu Ibrahim Isma’il bin Yahya al-Muzani (Wafat: 264H). Imam al-Muzani dikatakan oleh Imam asy-Syafi’i sebagai, “pembela madzhabku.”

Seterusnya adalah Imam Abu Ya’qub Yusuf bin Yahya al-Buwaithi rahimahullah (Wafat 231 H). Beliau adalah al-Imam, al-‘Allamah, Sayyid al-fuqaha’ (imam para ahli fiqh), dan merupakan sahabat imam asy-Syafi’i yang saling berdampingan sehingga ia menjadi murid asy-Syafi’i yang paling menonjol.

Imam asy-Syafi’i menyebutkan tentang al-Buwaithi : “Tidak ada seorang pun dari para sahabatku yang lebih banyak ilmunya daripada al-Buwaithi.”

Al-Buwaithi banyak berhadapan dengan fitnah ahli kalam (mu’tazilah) ketika pemerintahan khalifah al-Watsiq. Beliau disiksa atas arahan khalifah dan akhirnya mati dalam penjara. Beliau adalah seorang yang sabar, imam dalam ilmu, menjadi contoh dalam amal, seorang yang zuhud, sentiasa berzikir, dan banyak tahajjudnya.

Imam ar-Rabi’ bin Sulaiman rahimahullah berkata : “al-Buwaithi rahimahullah bibirnya sentiasa bergerak mengingati Allah. Aku tidak pernah menemui orang yang lebih cepat memetik hujjah dari Kitabullah mengatasi al-Buwaithi.

Aku melihat beliau dinaikkan di atas seekor kuda dengan leher dan kakinya diikat serta diberi beban batu seberat 40 rithil (lebih kurang 17 kilogram).

Al-Buwaithi berkata : “Sesungguhnya Allah Ta’ala telah menciptakan makhluk dengan kata “kun” (jadilah!), maka makhluk itu pun jadi (wujud). Jika kata “kun” merupakan makhluk, seakan-akan suatu makhluk telah diciptakan oleh makhluk yang lain. Jika aku dimasukkan untuk menghadapnya (khalifah al-Watsiq), aku akan tetap berkata jujur padanya. Aku akan mati dalam belenggu ini sehingga datang suatu kaum yang mengetahui bahawasanya telah mati dalam keadaan terbelenggu segolongan manusia kerana persoalan ini.”

Al-Buwaithi rahimahullah meninggal dunia dalam keadaan terbelenggu di penjara ‘Iraq pada tahun 231H. (adz-Dzahabi, Siyar A’lam an-Nubala’, 12/358)

Demikianlah secara ringkas catatan-catatan berkaitan kehidupan, peribadi, pengembaraan, dan keilmuan imam asy-Syafi’i rahimahullah. Semoga kita dapat mengenali beliau dengan lebih dekat sekaligus mengambil manfaat yang luas daripada beliau. Tidak hanya sekadar mengenal dan mendengar nama, tetapi mengenal beliau dari sudut ilmu, agama, dan karena Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Wallahu a’lam.